Într-un eseu bogat și original, Viața fericită. Înțelepciunea străveche și spiritualitatea seculară , filosoful francez Luc Ferry oferă o nouă spiritualitate, care nu se limitează la cadrul religios, dar care își propune să facă față provocărilor lumii moderne într-un interviu în Le Figaro.
- LE FIGARO. - În cea mai recentă carte, te concentrezi pe condițiile pentru o viață fericită pe pământ. Traiește omenirea un moment de ruptură? De ce ar trebui să ne regândim felul nostru de a locui lumea?
Luc Ferry. - Într- adevăr, cred că trăim o ruptură cu secolele trecute, o greșeală civilizațională legată de deconstrucția în secolul XX a valorilor și autorităților tradiționale.. Această răsturnare majoră este caracterizată în primul rând într-un mod evident prin faptul că am trecut de la filozofiile și religiile fericirii amânate la ideologiile fericirii aici și acum. Pentru a face o imagine pe care toată lumea o va înțelege, trăim victoria primului purceluș -din povestea "Cei trei purceluși"- care își dorește totul imediat asupra celui de-al treilea purceluș care muncește înainte de a merge la joacă.
Motivul se datorează unui val de fond, cel al deconstrucției în a doua jumătate a secolului XX a celor două mari narațiuni sacrificiale care au dominat Europa, comunismul și creștinismul . Această deconstrucție are cauze profunde și consecințe abisale în toate domeniile vieții noastre: când nu există nimic după, nici a doua viață, nici paradis după revoluție sau după viața pământească, trebuie să fim fericiți aici și acum, nu după aceea. Idealul fericirii neamânate afectează apoi toate domeniile vieții, relația cu munca („marea demisie”, „demisia în tăcere”: de ce să-ți pierzi viața ca să o câștigi?), o realitate care devine virtuală pentru a permite avatarului nostru să fie mai fericit în „metaversul” său decât în lumea reală, o educație căreia i se cere acum să renunțe la excelență în numele bunăstării copiilor, sănătatea pusă mai presus de economie și libertăți,o ecologie transformată într-o nouă religie a vieții...
Când preocuparea pentru binele comun și spiritul de sacrificiu se estompează sub efectul logicii deconstructive a inovației capitaliste, întărită de stângismul cultural al gândirii din Mai 68, preocuparea narcisistă pentru sine ridicat ca model de viață și căutarea fericirii personale devin singurele obiective existențiale ale unui individ confuz
Luc Ferry
Când preocuparea pentru binele comun și spiritul de sacrificiu se estompează sub efectul logicii deconstructive a inovației capitaliste atât de bine descrise de Schumpeter, logică întărită paradoxal de stângismul cultural al gândirii, preocuparea narcisistă pentru sine ridicată ca model de viață și căutarea fericirii personale devin singurele scopuri existențiale ale unui individ confuz. Încerc să explic în cartea mea de ce o explozie este atât necesară, cât și vitală, totuși posibilă, chiar dacă, din păcate, puțin probabilă.
- În această carte, te desprinzi de morala kantiană. A devenit inoperantă filosofia iluminismului?
Moralitatea kantiană rămâne de neîntrecut în ochii mei, este de altfel doar o moștenire a creștinismului, un creștinism secularizat. Cu toții suntem kantieni chiar și cei care vor să fim materialiști și spinozisti. Pur și simplu, lumea noastră nu mai este cea a iluminismului și A enciclopediștilor din secolul al XVIII-lea. Sunt necesare noi categorii pentru a o gândi.
Războiul din Ucraina arată că viitorul va fi împărțit între democrații blânde și imperii totalitare, grupate în jurul Chinei și Rusiei. Convingerea mea este că vechea noastră Europă va trebui să fie modelată mai mult pe curajul femeilor iraniene decât pe narcisismul și ostilitatea față de spiritul de sacrificiu revendicate în mod explicit de psihologia pozitivă și de teoriile dezvoltării personale: ideologii care astăzi fac din narcisism și căutarea fericirii personale alfa și omega ale întregii vieți umane.
- Ce putem păstra din moștenirea Iluminismului?
Aproape orice, dar păstrarea nu este suficientă. Cred desigur că va trebui să reevaluăm munca și să apărăm libertățile amenințate de imperiile și teocrațiile totalitare care câștigă constant teren. Civilizația noastră, care a fost cea a Iluminismului, a revoluției științifice, a democrației, a drepturilor omului și a emancipării femeii, va avea nevoie, ca niciodată de grija pentru ceilalți și pentru binele comun, de atâtea valori câte ideologii ale „fericirii lumii” care ne cheamă din păcate la „deconstrucție”. Dar va fi nevoie de o nouă pârghie de la Arhimede pentru a ajunge acolo și, așa cum arăt în cartea mea, saltul nu poate veni decât din ceea ce am numit „revoluția iubirii”, cu alte cuvinte, sacralizarea omului legată de o „spiritualitate seculară”.
- Ce caracterizează această „spiritualitate laică”?
Pentru a înțelege acest lucru, trebuie să începem prin a evita confundarea valorilor morale cu valorile spirituale. Morala, în orice sens s-ar înțelege, este respect pentru ceilalți la care adăugăm bunăvoința, generozitatea, pe scurt, bunătatea. Nu cunosc vreo morală care să spună contrariul. Fie că este cel al lui Socrate, al lui Iisus, al lui Buddha sau al lui Kant, toți ne invită să-i respectăm pe ceilalți, la compasiune, la respingerea minciunii și a violenței. Să ne imaginăm pentru o clipă că avem o baghetă magică care ne-ar permite să facem, dintr-o dată, toți oamenii să se comporte moral unul față de celălalt, ar fi o revoluție. Totuși - și aici iese la iveală diferența dintre valorile morale și valorile spirituale - acest lucru nu ne-ar împiedica să îmbătrânim, nici să murim, nici să pierdem o persoană dragă, nici măcar să fiim nefericiti în dragoste dacă e nevoie sau, pur și simplu, să ne plictisim în cursul unei vieți de zi cu zi înfundate în banalitate. Pentru că aceste întrebări - cea a vârstelor vieții, a doliului, a iubirii sau al plictiselii - nu sunt esențial morale. Poți să trăiești ca un sfânt, să fii bun ca un înger, să-i respecți și să-i ajuți minunat pe alții... și să îmbătrânești, să mori și să suferi. Pentru că aceste realități, așa cum spune Pascal, sunt din altă ordine, care se încadrează în „spiritualitate” înțeleasă în sensul vieții spiritului, care nu se limitează la religie și depășește cu mult moralitatea. Există apoi două tipuri de spiritualități, două moduri de a aborda problema vieții fericite și a înțelepciunii: spiritualități prin Dumnezeu și prin credință, acestea sunt religii; și spiritualități seculare, laice.
Contrar opiniei populare, sacrul nu se reduce la a fi opusul profanului, nu este, sau nu numai, religios, este în primul rând pentru ce s-ar putea sacrifica, să-și dea viața. Luc Ferry
- Crezi că sacrul mai are un loc în societățile noastre?
Da, mai mult ca oricând. Dar, contrar părerii populare, sacrul nu se reduce la a fi opusul profanului, nu este, sau nu este numai, religios, este în primul rând pentru ceea ce s-ar putea sacrifica, a-și da viața, cu alte cuvinte, este locul sacrilegiului și al posibilului sacrificiu, de aceea este motivul principal de război într-o istorie umană care a cunoscut trei fețe esențiale: Dumnezeu, Patria și Revoluția, entități care au fost multă vreme și care încă mai sunt în anumite regiuni ale lumii cele trei figuri principale ale sacrului și, prin urmare, cele mai mari motive de război.
Astăzi, cel puțin în Occidentul democratic, sacrul s-a întrupat în omenirea însăși sub efectul direct a ceea ce am numit „revoluția iubirii”, adică invenția familiei moderne care duce la sacralizarea ființei umane. Sacrul, nu în sens religios, ci pur și simplu ca loc secular al sacrilegiului și al posibilului sacrificiu, a ceea ce ne poate scoate din noi înșine și egoismul nostru, și-a stabilit reședința în ființele umane, începând cu cei pe care îi iubim sau pe care îi putem iubi. În primul rând pentru ei am putea lua armele dacă este necesar.
- Vrei să crești longevitatea. Ce limite puneți transumanismului?
Trebuie să ne opunem tentației de a fabrica o nouă specie umană, o postumanitate, dar acesta nu este deloc proiectul transumanist, care urmărește doar creșterea timpului tinereții prin lupta împotriva îmbătrânirii. Este vorba de a propune omenirii o vârstă înaintată, dar fără bătrânețe, experiență, dar fără reumatism și memorie defectuoasă. Acum, pe acest subiect, două concepții despre înțelepciune și despre viața fericită se ciocnesc radical. Din punctul de vedere al cosmologiilor antice precum stoicismul sau budismul, lupta împotriva bătrâneții nu are sens. Aceasta, de exemplu, este ceea ce Cicero explică într-un scurt dialog, De senectute („De la bătrânețe”), un text pe care l-am crede scris dinainte împotriva proiectului transumanist. Încă de la primele rânduri, Cicero declară că „o viață de 800 de ani nu ar avea mai multă valoare decât o viață de 80 de ani”, convingerea sa fiind că vârstele vieții fac parte din ordinea naturală a unui cosmos corect, frumos și bun pe care trebuie să-l respectăm „ca pe un zeu”. În care ar fi, după el, cu totul zadarnic să vrei să amâni debutul bătrâneții. Pentru el, ca și pentru cei care astăzi ne sfătuiesc să ne întoarcem mai degrabă la învățăturile naturii decât la artificiile științei, scopul nu este să trăim mai mult, ci să trăim bine, adică în armonie cu natura, ca un copil când ești copil, un adult când ești adult și un bătrân care acceptă moartea când îi vine vremea.
În spiritualitatea seculară ale cărei contururi le schițez în această carte, problema politică crucială nu mai este cea a națiunii sau a revoluției, așa cum era cazul în tinerețea mea în dreapta și în stânga, ci cea a lumii pe care noi adulții, o vom lăsa celor care vin Luc Ferry
Această viziune naturalistă a existenței umane i se poate opune o spiritualitate seculară conform căreia, dacă libertatea și istoricitatea, și odată cu ele idealul unei perfectibilități nedefinite și al unei educații pe tot parcursul vieții, sunt specifice Omului, dacă căutarea unei vieți mai bune pentru sine și pentru ceilalți nu are alt motiv de a se opri, bătrânețea este o problemă. Contrar a ceea ce susține Cicero, nu este indiferent să mori la 10, 20, 40, 80 sau 120 de ani: dacă natura nu este nici ghidul nostru, nici modelul nostru, apartenența noastră la istorie se transformă constant. Experiențele noastre ne schimbă de-a lungul vieții. Nu privim lumea la fel la diferite vârste. Nici nu iubim la fel, nici aceleași ființe, la 5 ani, la 20 de ani, la 60 de ani, la 80 de ani... Murind la 80 de ani, este să părăsești viața tocmai când începeai să o cunoști, să fii puțin mai puțin prost, puțin mai răbdător. Aceasta este toată diferența dintre o viziune naturalistă și viziunea unui istoric asupra existenței umane. Modelul naturii ce face loc celui al libertății, deci al istoricității, și de ce nu al progresului, și odată cu acesta al împărtășirii și transmiterii către generațiile viitoare, orizontul se deschide către o perfectibilitate care nu ar cunoaște nicio limită a priori alta decât factuală. Nu mai este vorba aici de sfințirea prezentului, ca acele înțelepciuni străvechi care ne cer să trăim departe de nostalgie și speranță pentru a „savura clipa”, ci să înțelegem trecutul (cum știința istorică își dobândește aici literele de noblețe) pentru a pregăti și, de ce nu, a îmbunătăți, viitorul.
Din perspectiva pe care o apăr în cartea mea, nu este vorba doar de a trăi suficient de mult pentru sine, pentru fericirea personală, ci este și o chestiune de a împărtăși și transmite celorlalți, generațiilor viitoare, celor pe care îi iubim. În spiritualitatea seculară ale cărei contururi le schițez în această carte, problema politică crucială nu mai este cea a națiunii sau a revoluției, așa cum era cazul în tinerețea mea la dreapta și la stânga, ci cea a lumii pe care noi adulții o vom lăsa celor care vin. Este problema datoriilor, a războiului, a tranziției ecologice, a protecției sociale, a educației, pe scurt, a oricărei politici majore.
- Conform unei astfel de concepții despre viață, mai este posibil să primim și să acceptăm fragilitatea umană?
Nu vă faceți griji, chiar dacă am trăi o sută cincizeci de ani tineri și sănătoși, am rămâne muritori, deci ființe infinit de fragile, pentru că, așa cum spunea Heidegger, pentru o dată plin de bun simț, „de îndată ce se naște o ființă, este destul de bătrână ca să moară”…
