Teologul și preotul Godehard Brüntrup a avut o experiență aproape de moarte după o boală gravă. Într-un interviu pentru Die Welt, el mărturisește ce a văzut de cealaltă parte a tunelului și de ce este acum fericit să moară, scrie Le Figaro.
Godehard Brüntrup este un om foarte ocupat. Cu puțin timp înainte de Paște, a zburat în Statele Unite, pentru o conferință dedicată temei vieții sale: de când el însuși a trăit una, acest teolog, preot și filozof catolic s-a dedicat cercetării experiențelor din apropierea morții. Die Welt a vorbit prin videoconferință cu Godehard Brüntrup aflat la Colegiul Iezuit din München.
- DIE WELT: Profesore Brüntrup, aveai vreo douăzeci de ani când, după o insuficiență cardiovasculară, ai avut ceea ce se numește o experiență aproape de moarte. Ce ai simtit ?
Godehard Bruntrup: O experiență în apropierea morții începe cu sentimentul că o persoană este pe moarte și frica care o însoțește. Ai apoi impresia că ai cedat: frica lasă loc unui mare calm și seninătate interioară care depășește orice ai cunoscut până acum în viața ta în ceea ce privește calmul și claritatea spirituală, chiar și în meditație. Această claritate favorizează o retrospecție în care pui la îndoială radical propria viață: când am iubit? Când m-am durut? Această retrospecție este atât de detaliată, cu evenimente care datează din prima copilărie, încât nici măcar nu ne putem imagina unde ar fi putut fi stocate aceste amintiri. În sfârșit, urmează o experiență de trecere: printr-un tunel care duce către o altă lume, în care există și alte ființe familiare. Suntem apoi asaltați de o iubire imensă, un sentiment care ajunge aproape până la autodizolvare: cu siguranță suntem încă acolo, dar dragostea pe care o primim este pur și simplu copleșitoare.
- Cum arătau aceste ființe familiare?
Nu am recunoscut, așa cum este cazul unora, anumite persoane. Nici eu nu am avut conversații lungi. Totuși, acesta este unul dintre fenomenele asociate cu experiențele în apropierea morții: oamenii întâlnesc întotdeauna oameni morți, doar oameni morți. Fără oameni vii. Mecanismul cerebral care operează această sortare este greu de explicat. Unii au întâlnit chiar oameni morți despre care nici măcar nu știau că sunt morți în momentul experienței lor în apropierea morții.
Personal, așa mi s-a întâmplat: după trecerea în cealaltă realitate, am știut că nu sunt singur, ceea ce m-a deranjat puțin inițial. Apoi am simțit un sentiment pozitiv despre mine. Dar nu era chiar spațial sau figurativ. Era mai degrabă ca un câmp de energie care veneau din asta sau din acea direcție. Câmpuri luminoase, energetice — este greu de descris fără a suna ridicol. Dar nu a durat mult. În cele din urmă, a existat acest sentiment de iubire absolută, pe care l-aș numi o experiență mistică.
- Adică l-ai întâlnit pe Dumnezeu?
Nu pot explica altfel. Pentru mine a fost o experiență divină. Desigur, mai există și o altă încercare de explicație: atât de aproape de moarte, creierul joacă o festă oamenilor, le oferă o poveste de seară. Dar această experiență este atât de intensă încât această idee a trucurilor creierului pare greu de crezut. Faptul că putem simți că partenerul nostru ne iubește prin creier nu înseamnă că dragostea poate fi explicată prin știința naturii, că iubirea este o moleculă. La fel, faptul că avem nevoie de un creier pentru a-L recunoaște pe Dumnezeu nu dovedește neapărat că creierul nostru l-a creat pe Dumnezeu. În cele din urmă, toate experiențele umane pot fi privite ca jonglarea creierului nostru, inclusiv universul zilnic care ne înconjoară. Totuși, universul meu zilnic mi se pare mai puțin sigur decât ceea ce simțeam în acel moment.
- Cât de des te gândești la asta? In fiecare zi ?
La început m-am gândit mai ales în prezența anumitor factori declanșatori: trecerea unei ambulanțe, de exemplu. Sau când adorm. Este întotdeauna un fel de mică moarte. Conștiința noastră ne abandonează. Mi-am amintit în acele momente și a avut imediat o conotație pozitivă pentru mine. În timp ce adormeam, mi-am spus: „Da, cu atât mai bine, o să mor într-o zi". Și mi-a plăcut. Astăzi, aș spune că a fost cea mai importantă experiență din viața mea. Există viață înainte și viață după.
- Frații tăi iezuiți au luat în serios experiența ta?
Ei bine, sunt metafizician, o meserie care oricum nu este luată în mod deosebit în serios în nicio religie.. Mai în serios: mult timp nu am vorbit deloc despre ceea ce trăisem. Nu am putut s-o fac. Mi-a luat aproximativ cinci ani să mă scot din acea realitate și să mă întorc în realitatea normală. Înainte, deși aparent eram bine, întotdeauna am simțit că sunt în filmul greșit.
Mulți dintre cei care au avut o experiență aproape de moarte au înțeles că dragostea este cea mai profundă și mai semnificativă realitate care există. Aceasta este desigur și viziunea creștinismului
- A avut această experiență un impact asupra vocației tale religioase?
Pe vremea aceea, mă alăturasem deja iezuiților și voiam să devin preot. Dar în cei doi ani care au precedat experimentul, am trecut printr-o perioadă dificilă. Am ezitat. Această experiență aproape de moarte a pus capăt acestor îndoieli interioare, în măsura în care nu mai eram atras de o existență profesională în care era vorba pur și simplu de a câștiga bani. Pentru mine, devenise evident că trebuia să-mi dedic întreaga existență întrebării despre Dumnezeu.
- Ați experimentat ceva ce ați numi în mod special creștin în timpul acestei experiențe?
Mulți dintre cei care au avut o experiență aproape de moarte au înțeles că dragostea este cea mai profundă și mai semnificativă realitate care există. Aceasta este desigur și viziunea creștinismului. Cea mai reală dintre toate este dragostea. Mulți supraviețuitori în apropierea morții spun, de asemenea, că cel mai important lucru după o experiență în apropierea morții este să-ți dedici viața căutării înțelepciunii. Așa că nu alerga după putere, bani, influență, frumusețe, sănătate. Există două lucruri importante în viață: pe de o parte, să iubești și să fii iubit și, pe de altă parte, căutarea înțelepciunii.
- De atunci ai avut alte experiențe mistice?
Acum, mă întrebi ca un psihiatru... Nu, nu am mai avut experiențe de genul ăsta. Și asta nici nu mai este necesar. Experiența din apropierea morții este ca big bang-ul. Puteți auzi Big Bang-ul oricând cu un radiotelescop puternic: acesta continuă să rezoneze în univers. Același lucru este valabil și pentru experiența aproape de moarte. Doar stați nemișcat și închideți ochii pentru a retrăi experiența.
- Este ceea ce ai văzut o dovadă pentru tine că viața de apoi există?
Este o viziune spiritualistă care nu are sens pentru mine. Experiența din apropierea morții rămâne o experiență făcută în această lume. Cei care au trăit-o nu erau morți. Totuși, ridică câteva întrebări filozofice și științifice: într-o situație în care, conform cunoștințelor standard, creierul nu ar mai fi capabil să atingă performanțe atât de înalte, persoana în cauză percepe încă mult din mediul său. Așadar, conform unui caz celebru, o persoană care a suferit un stop cardiac a putut vedea tot ce se întâmpla în cameră, din perspectiva unei păsări, până la trei minute de la moartea sa. Astfel de lucruri zdruncină concepția noastră materialistă despre lume, dar asta evident nu dovedește că aceste lucruri sunt de origine supranaturală. Poate că viziunea noastră despre modul în care creierul nostru ne generează conștiința trebuie pur și simplu să fie reformată radical, ceea ce ne va oferi apoi o explicație și pentru experiențele din apropierea morții.
- Dar tu însuți, ca persoană religioasă, nu ai fost întărit în credința ta?
Am văzut că moartea era foarte diferită de ceea ce ne imaginăm. Se crede că atunci când murim, lumina noastră interioară se stinge. Cineva coboară încet cortina. Se întâmplă exact invers: lumina se aprinde și strălucește mai intens ca niciodată! Dar pentru mine, asta nu înseamnă neapărat că voi trăi pentru totdeauna sau ceva de genul ăsta. Experiența mea nu exclude ca totul să se întunece după aceea. Din punct de vedere teologic, putem spune așadar: „Această iubire infinită pe care ai simțit-o, niciodată nu te va dezamăgi. Încrederea mea personală în această iubire infinită va crește, desigur, dar nu am o certitudine definitivă. Nu pot spune că nu mai trebuie să sper, dar speranța mea nu trebuie să mai fie atât de drastică, pentru că am gustat deja puțin din ea.
