Când o civilizație se află pe patul de moarte, oamenii ei strigă pentru ultima oară după mit și feerie, scrie Henk Brunink în European Conservative
Legendarul istoric Will Durant a scris că civilizațiile se nasc stoice și mor epicureene. El a vrut să spună că printr-un etos războinic și o tendință de a îndura și de a ignora durerea, din haos un popor ar putea crea ordine - definiția civilizației - care în cele din urmă crește, mai întâi prosperă, apoi decadeși, în cele din urmă, se dă pe deplin plăcerii. Uită de lumea exterioară și încetează să se străduiască pentru scopuri mai înalte, răsfățându-se cu senzualul și materialul ca singurul scop în viață. Apoi vine un nou grup de stoici și îi cucerește. Cel mai faimos exemplu al acestui fenomen este, desigur, căderea Imperiului Roman. Dar istoria Indiei, oricât de necunoscută în Occident, ilustrează de fapt acest punct în mod clar cu cei trei mii și jumătate de ani de invazii continue din partea culturilor războinice mai tinere: arieni, greci, kushani, sultani ghurizi, mogoli și britanici, care se eliberează unul pe altul de putere odată ce predecesorii lor au devenit decadenți în climatul umed al subcontinentului.
Dar cei care citesc mai departe în primul volum al său Story of Civilization vor descoperi că Durant a făcut și o altă observație cu privire la această temă a istoriei ciclice: „O națiune începe cu poezie și se termină cu proză”. Este puțin mai greu de înțeles ce a vrut să spună prin asta. Totuși, aproape de sfârșitul cărții, el afirmă că poezia exprimă „în formă perfectă și ireductibilă caracteristicile profunde ale unei rase”. El se referă la pasajele modeste, liniștite și scurte din poezia japoneză, în special în comparație cu replicile epice, bombastice și lungi care au apărut în versurile occidentale din secolul al XVII-lea. Astfel, din poezia ei, se poate deduce natura unei anumite culturi la un anumit moment. Din aceasta, putem deduce că sensul afirmației sale axiomatice anterioare merge într-adevăr mai profund decât o simplă analiză literară.
Când discutăm despre poezie și teoria ciclică a istoriei, ne trezim în mod firesc că ne întoarcem la Giambattista Vico. Când nu este preocupat să încerce să demonstreze existența giganților, profesorul italian de retorică de la începutul secolului al XVIII-lea avansează o teorie ingenioasă a istoriei în New Science. El împarte ciclul de viață al unei civilizații în trei părți: epoca zeilor, epoca eroilor și epoca oamenilor. Fiecare parte are propria sa formă de limbaj. În prima vârstă, oamenii comunicau prin mormăit; în a doua prin poezie; iar la vârsta a treia, cu proza. Fiecare sistem lingvistic a fost esențial în modelarea modului în care practicanții săi și-au înțeles lumea. Simultan, cu fiecare vârstă succesivă, puterea imaginației a scăzut și puterea rațiunii a crescut.
Vico postulează într-una dintre cele mai importante axiome ale sale că „cu cât puterea sa de raționament este mai slabă, cu atât imaginația umană crește mai viguroasă”. Astfel, el echivalează poezia cu sentimentul și imaginația și proza cu rațiunea. În epoca zeilor, rațiunea era inexistentă, iar oamenii trăiau prin mirarea de ceea ce credeau că sunt acțiunile zeilor. Aveau o viziune total fermecată asupra lumii în care tot ceea ce ignoranța lor nu le permitea să înțeleagă era atribuit direct zeilor. Vico numește asta barbaria simțului. Primii poeți, apărând chiar la sfârșitul primei epoci, au gândit și au vorbit în simboluri, „categorii generale sau arhetipuri imaginative”, imagini formate în minte. Poezia epocii eroilor, dintre care Iliada homerică este cel mai important exemplu, este una de arhetip și mit. Poeții au creat mituri sublime prin care publicul ar putea înțelege realitatea.
Apoi, în epoca oamenilor, mitul este învins de logică și rațiune. Aceste forțe reducționiste sunt exprimate prin proză reflexivă. Vârsta oamenilor decade în cele din urmă în ceea ce Vico numește barbaria reflecției. În păgânismul timpuriu, fiecare om era un poet și toată lumea se mira de creație, pe care prin versuri o înțelegeau și o îmblânzeau. Dar acum, rațiunea începe să depășească imaginația, consumând-o pe aceasta din urmă. Deconstruiește miturile prin care oamenii și-au înțeles până acum lumea și pune la îndoială totul pentru a clasifica și explica, ducând la o barbarie reînnoită.
Spengler dezvoltă intuițiile lui Vico când scrie că atât poezia, cât și proza sunt produse ale experienței unui anumit Lebensgefühl sau „sentiment mondial”. Poezia poate fi echivalată cu devenirea, încă formarea și dinamica – faza culturii lui Spengler. Proza poate fi echivalată cu faza de civilizație a lui Spengler, stabilită, stagnantă și, prin urmare, în declin. Poezia încearcă să trezească sufletul unui popor; proza încearcă să deconstruiască acel suflet în abstracțiuni raționalizate, încercând să înțeleagă, dar fără să văd că, deconstruind astfel, ucide obiectul viu de studiu. Poezia este despre esență; proza este despre părți. Poezia se ocupă de arhetipuri; proza se ocupă de personaje. Poezia este un sentiment, o stare emoțională sau un sentiment vag al unui miros dulce în aer; proza încearcă să discearnă care este aroma fără să se bucure de ea.
Poezia epocii eroice se transformă treptat în proza epocii oamenilot. De-a lungul timpului, zeii cruzi și zbuciumați ai lui Homer au devenit abstracții ale zeităților perfect raționale, reprezentate prin statui de marmură strălucitoare pictate în culori care le transformau în ochelari artificiali. Grecii au început cu Iliada, o epopee recitată inițial oral, și s-a încheiat cu raționalismul nemilos al lui Socrate și scepticismul unor oameni și mai puțin eroici (căci Socrate a servit cel puțin în Războiul Peloponezian), ajungând în cele din urmă în febra categorizării universalizatoare a savanţilor elenisti. Barbaria reflecției care a urmat morții lui Alexandru poate fi văzută cel mai bine în grila de design al celui mai faimos oraș al său, care seamană în mod curios cu Manhattan. Nici comparațiile cu America nu se termină aici. Căci chiar și în poezia lui Whitman, la ceea ce Emerson numește „cântul cocoșului și steaua dimineții” a culturii americane, pot fi detectate virilitatea și încrederea unui tânăr. Deși enigma care este America a scăpat până în urmă cu aproximativ o jumătate de secol, spirala descendentă a civilizației sale mame, barbaria reflecției, a luat de atunci o stăpânire fermă acolo, ajungând chiar la suprafață.
Vico a plasat începutul epocii oamenilor a civilizației occidentale la Renaștere. Acea perioadă și următoarele două secole, ca și Grecia elenistică, au fost cuprinse de o nebunie pentru enciclopedie și clasificare a lumii întregi. Atât în teologie, cât și în știința naturii, totul trebuia etichetat și structurat după cadre raționale. Mai degrabă ca judecătorul Holden din Cormac McCarthy's Blood Meridian, omul faustian a pornit într-o încercare de a cerceta întreaga creație. Să-l sfâșie, să-l catalogheze și să-l subjugă pentru că nu putea să-l accepte altfel.
Odată ce o civilizație intră în epoca oamenilor, ea aproape pierde scânteia creatoare a epocii eroice. Literatura sa devine imitativă și învechită. Durant ne spune că scrierile filozofice chinezești de mai târziu nu au fost altceva decât parodii ridiculizate ale învățăturilor lui Confucius și Mencius. Romanii, atingând apogeul în epoca clasică a oamenilor, salutând barbaria reflecției care a urmat curând, au adus drept și administrație, dar puțină cultură — proză, dar nicio poezie. Chiar și cel mai mare dar cultural al său, Eneida lui Vergiliu , a fost o imitație veche a genului grec. A fost o epopee artificială, nu poemul de bază al unui popor. Vârsta lui a fost încă capabilă de imitație, apoi de batjocură și, în cele din urmă, de epuizare. După cum a remarcat marele istoric de artă Kenneth Clark, civilizațiile prosperă pe baza încrederii și mor de epuizare.
În aceste civilizații epuizate, mitul și povestea — poezia — sunt înlocuite de explicații și statistici — proză. Ei devin înfundați în excesul apollinian, unde totul trebuie explicat rațional și demontat. Istoricul american Henry Adams a alegorizat acest sistem drept „dinam”. Acesta a fost un Lebensgefühl pur raționalist și materialist, unde totul era determinat doar de șlefuirea angrenajelor și de rotația nesfârșită a dinamului. Sociologul Max Weber avea să descrie la scurt timp modernitatea ca fiind dezamăgită. Poezia părăsește lumea și, în urma ei, rămân doar explicații mecanice.
Un astfel de aranjament creează oameni care, așa cum a spus CS Lewis, sunt „fără cufăr”. Au capul supradimensionat, dar nu au inimă. Ei aspira orice sens poetic din obiecte. Pentru ei, nu este loc pentru eroi, darămite pentru zei. Atlanticul nu este marea mare în care Columb și Drake au navigat spre vest către un ținut la care europenii l-au visat întotdeauna ca un paradis, ci pur și simplu un corp de apă într-o anumită locație geografică. Nu există sublim într-o cascadă. Singura magie din lume este aceea pe care i-o atribui în mod greșit. Întreaga lume a fost dezamăgită. O astfel de temere de a fi marchează un exemplu de manual al barbariei reflecției.
Occidentul modern este complet scufundat în proză. Nu mai există arhetipuri, nu mai există mituri. Totul trebuie atomizat în minorități infinite. Poveștile moștenite din vremuri trecute, care ar trebui să predea lecții de morală, sunt deconstruite și dezbrăcate în pregătirea pentru o examinare nemiloasă. Chiar și în disciplina academică a istoriei, o școală proeminentă de gândire presupune că istoria nu ar trebui să fie folosită în niciun scop social, cultural sau politic. Este practicat exclusiv pentru acumularea și clasificarea cunoștințelor despre evenimentele trecute. Historia magistra vitae — istoria ca profesor de viață — așa cum a prescris Cicero, este anatemă. De fapt, întreaga noțiune pare jignitoare pentru aproximativ jumătate dintre istoricii academicieni, care au devenit contabili.
Totuși, chiar la sfârșitul vieții unei civilizații, în cele mai întunecate nopți ale iernii, oamenii epuizați încep să tânjească după primăvară. Zeii lor au fost deconstruiți, explicați și dați deoparte ca fiind învechiți. Dar asta nu înseamnă că o cultură moare în necredință. În mod ciudat, în epoca morții prozei, oamenii se vor îndepărta de lumea lor fără suflet și vor căuta alinare în religiile străine, poetice. Egiptenii târzii au ignorat sacrilegiul zeilor lor tradiționali și s-au revoltat de subjugarea ahemenide doar când Cambyses și-a omorât taurul sacru Apis, care a înlocuit abia recent celelalte zeități. Grecii atei din epoca elenistică s-au îndrăgostit de astrologia babiloniană. Romanii au devenit obsedați de cavernele subterane în care figurile cu glugă celebrau misterele persanului Mithras sau, în schimb, de extazul emoțional al creștinismului timpuriu. Disperați să-și reîncânte lumea, și-au permis un ultim crescendo înainte ca lumina lor să fie stinsă. Ne întrebăm la ce culte ciudate va duce civilizația noastră bolnavă, sau poate a adoptat deja unele.
Durant a inclus într-o declarație trecătoare despre istoria literară, adevăruri atemporale despre dezamăgire și decădere. Ar trebui să facem un bilanț, pentru că pe patul de moarte al unei civilizații, oamenii ei, în chinurile lor finale, strigă pentru ultima oară după mit și feerie. Astfel, un popor începe cu poezia, se termină cu proza, dar moare hipnotizat din nou de poezie.