De-creștinizarea și despiritualizarea Europei a ajuns într-o fundătură

Nu e chiar adevărat. „Apelul la rugăciune” în acest caz a făcut parte dintr-un spectacol „The Armed Man: A Mass For Peace”, o lucrare de muzică clasică din 1999 a compozitorului galez Karl Jenkins, care a compus-o în urma războiului din Kosovo. Combină elemente ale Liturghiei catolice cu chemarea islamică la rugăciune, un poem laic și un text hindus.

Se poate argumenta dacă este sau nu corect să se permită rugăciunile religiilor necreștine într-o biserică creștină, indiferent de context; personal, sunt un purist în astfel de chestiuni și aș sprijini pe deplin o moschee sau o sinagogă care interzice săvârșirea rugăciunilor creștine în interiorul zidului său, în orice circumstanțe. Dar, pentru a fi corect, trebuie să recunoaștem că în celebrul caz de la Paris, adhaanul apare nu ca închinare, ci ca parte a unei performanțe artistice.

Iată traducerea adhaanului:

Dumnezeu este mare (4x)

Mărturisesc că nu există nimeni vrednic de închinare decât Dumnezeu (Allah). (2x)

Mărturisesc că Muhammad este mesagerul lui Allah (2x)

Vino la rugăciune (2x)

Este ușor de înțeles de ce unii creștini, în special din Franța, consideră asta atât de alarmant. Ar trebui să fii prost pentru a ignora și a minimiza tensiunile aprinse dintre populația islamică a Franței și ne-musulmanii ei – ca să nu spunem „creștini”, pentru că Franța este cea mai atee țară din Europa. Se pare că acești francezi necredincioși preferă să nu existe deloc religie și și-au permis să creadă mitul progresului care duce inevitabil la o piață publică desacralizată.

Nu poți lupta cu ceva fără nimic. Dacă francezilor nu le place islamizarea vieții publice franceze, atunci nu o vor opri prin dublarea laicismului. În romanul controversat al lui Michel Houellebecq din 2015, Supunere, publicul francez demoralizat și decreștinizat se îndreaptă voluntar către un guvern islamist, ceea ce echivalează cu o vastă mărturisire publică a insuficienței materialismului fără Dumnezeu de a oferi o bază solidă pentru un mod de viață.

Houellebecq poate fi decadent în viața sa personală – trăsăturile lui sunt uneori jalnice și arată ca și cum ar locui sub un pod – dar niciun romancier nu vede criza religioasă a Europei cu ochi mai limpezi.

Louis Betty, un savant american al literaturii franceze a publicat în 2016 o analiză pătrunzătoare a viziunii religioase a lui Houellebecq, intitulată Without God: Michel Houellebecq and Materialist Horror. Deși Houellebecq nu este religios personal, Betty susține că este „un scriitor profund și inevitabil religios”.

De ce? Pentru că romanele lui Houellebecq, spune Betty, sunt „un fel de experiment fictiv în moartea lui Dumnezeu”. Romancierul este preocupat de ciocnirea dintre materialism - așa cum este exprimat prin știință, sex și cumpărături - și „dorința de transcendență și supraviețuire, care este cel mai bine exprimată în și prin religie”.

Houellebecq este influențat de Auguste Comte, filosoful francez din secolul al XIX-lea, care era ateu, dar era atât de convins de necesitatea religiei pentru viața socială, încât a inventat una fără zeu - o pseudoreligie seculară care este încă practicată în Brazilia.. Romancierul crede că Franța se află într-o criză profundă pentru că, după ce și-a renunțat catolicismul ancestral, națiunea constată că nu poate trăi numai din materialism.

Fără ca religia să răspundă la întrebările profunde ale vieții – în special pentru a oferi speranță că viața supraviețuiește morții – oamenii apelează la distragerile materiale. Dacă nu există Dumnezeu și nici un înțeles transcendent, devine dificil pentru majoritatea oamenilor să se ridice deasupra satisfacerii dorințelor lor de jos. Omenirea și-a câștigat libertatea de crezurile religioase, de tradiții, de sursele externe de autoritate și de aproape orice stă în calea individului să facă și să fie orice dorește. În victorie, rebelul se confruntă cu adevărul devastator: că a distrus tot ceea ce a făcut viața cu sens.

Aceasta nu este o criză abstractă. În 2018, am stat într-o cafenea din Paris, discutând cu unul dintre cei mai celebri intelectuali ai țării respective. Este un secularist robust, un om cu valori republicane convinse. Dar în acea zi, el a fost complet dezumflat din cauza ascensiunii islamismului și a pierderii sentimentului de scop comun printre compatrioții săi. Nu pentru asta au luptat el și generația sa în 1968. Când am ridicat posibilitatea unei întoarceri la religie, el a exclus-o politicos, dar absolut. Aș fi putut sugera la fel de bine ca francezii să-și părăsească casele de pe Rive Gauche pentru peșteri din Pirinei.

Romanele lui Houellebecq pot fi dificile. El scrie despre sex cu o franchețe murdară care este superficial pornografică, dar pentru faptul că porno aspiră cel puțin să ofere emoții. În Houellebecq, sexul este un simulacru trist al intimității umane. El a anticipat singurătatea mizerabilă a „incelului” înainte să avem un cuvânt pentru acest tip de suflet. Ideea romancierului este că suntem mânați către forme din ce în ce mai perverse de vrăjire sexuală pentru a ne distrage atenția de la lipsa de sens a vieții noastre materialiste. Houellebecq este un scriitor al perioadei Brejnev târzie a Revoluției Sexuale: o perioadă în care nimeni nu mai crede cu adevărat în promisiunile revoluției, dar se preface că, din lipsă de ceva mai bun de făcut.

Betty numește romanele lui Houellebecq „examinări atente ale vieții oamenilor și ale societăților care nu mai stau sub un baldachin sacru”. Aceștia sunt oamenii pe care antropologul de la Harvard Joe Henrich îi numește în mod memorabil „ciudați”: occidentali, educați, industrializați, bogați și democrați. Adică noi. În cartea sa despre fenomen, Henrich subliniază că occidentalii moderni (chiar și cei care încă mai mărturisesc credințe religioase) sunt, în cele mai multe moduri culturale și psihologice, adevărați valori aberante ale experienței umane universale. Darul lui Houellebecq, sau poate blestemul, este să urmeze logica raționalismului occidental până la concluzia sa sociologică.

Betty citează un personaj din romanul lui Houllebecq din 2005, „Posibilitatea unei insule” :

În țări precum Spania, Polonia și Irlanda, viața socială și toate comportamentele au fost structurate de o credință catolică adânc înrădăcinată, unanimă și imensă timp de secole, a determinat moralitatea, precum și relațiile familiale, a condiționat toate producțiile culturale și artistice, ierarhiile sociale. , convenții și reguli de viață. În câțiva ani, în mai puțin de o generație, într-o perioadă de timp incredibil de scurtă, toate acestea dispăruseră, se evaporaseră în aer. În aceste ţări astăzi nimeni nu mai credea în Dumnezeu, nici nu ţinea seama de El, nici măcar nu-şi aducea aminte că ei crezuseră cândva; și acest lucru a fost realizat fără dificultate, fără conflict, fără nici un fel de violență sau protest, fără nici măcar o discuție reală, la fel de ușor ca un obiect greu, reținut de ceva vreme de un obstacol exterior, se întoarce de îndată ce îl eliberezi, la poziția sa de echilibru.

Dacă Dumnezeu este mort, atunci trupul este tot ceea ce contează. Dar ce se întâmplă atunci când corpul se strică și încetează să mai ofere plăcere cuiva – sau, mai rău, devine o sursă de puțin decât durere? Există un singur răspuns: sinuciderea. Asta sau supunerea unui zeu puternic. Nu există o cale de mijloc – și acesta, se bănuiește, este motivul pentru care Houellebecq este atât de urât de bien-pensants literari, care văd în el un trădător contrarevoluționar al generației lor.

Louis Betty:

Transgresivitatea ca trop literar este de obicei atribuită scriitorilor și textelor care îndoaie și distorsionează limitele libertății în direcția unei eliberări și mai mari. În cazul lui Houellebecq, transgresivitatea se mișcă în direcția opusă, îndrăznind în mod scandalos să ne întrebăm dacă discursul despre demnitatea și drepturile omului pe care l-a modelat Occidentul în urma morții lui Dumnezeu poate rămâne garantul fericirii umane, sau dacă nu este altceva decât un substituent metafizic clătinat care așteaptă ziua zdrobitoare a întoarcerii lui Dumnezeu.

Dar al cui Dumnezeu? Islamul oferit în Submission nu este versiunea sălbatică de tăiere a capului, ci o iterație mai blândă – gândiți-vă la Turcia, nu la Iran și cu siguranță nu ISIS. După cum spune Betty,

Este ca și cum romanul întreabă: „Citește și spune-mi dacă nu te simți, undeva în inima ta, tentat de această viziune a unei Europe în care viața de familie a fost restabilită, bărbații și femeile au rolurile care le sunt atribuite, economia a a fost stabilizată, iar viața veșnică este reafirmată”.

Într-adevăr, mai mult de câțiva creștini conservatori americani au aplaudat vara trecută, când consiliul orașului Hamtramck, Michigan, cu majoritate musulmană, a votat pentru interzicerea drapelelor Pride de pe proprietatea orașului. Acești creștini s-au întrebat între ei de ce le lipsește încrederea culturală în sine pentru a realiza astfel de lucruri. La fel de bine ar fi trebuit să facă: în majoritatea locurilor din Occident – ​​inclusiv, uneori, în Vatican – creștinii au devenit dornici să se predea forțelor care sfâșie civilizația.

Romanele lui Houellebecq îi obligă pe cititori să se întrebe cât de mult se poate menține această decadență – și care sunt alternativele? Intelectualul disperat din cafeneaua din Paris nu avea nicio speranță în viitor. El este fără Dumnezeu, și așa, mi-a spus el, este Franța – ca și cum acesta ar fi un fapt incontestabil. Dar este?

Eu nu cred acest lucru. Viitorul nu este determinat. Romanele lui Houellebecq oferă speranță pe ușa din spate: forțându-ne să ne confruntăm cu oroarea metafizică a vieții fără Dumnezeu, ne îndrumă și să ne gândim la felul de zeu pe care îl vom avea atunci când zeitatea se va întoarce inevitabil. Utilizatorii de pe Twitter alarmați de adhaanul sunat în bisericile franceze ar putea avea contextul greșit, dar au dreptate să-și facă griji cu privire la o instituție catolică care ar permite o astfel de performanță artistică într-o perioadă în care creștinismul francez este plat și adepții profetului tin slujba în stradă nu numai pentru a încuraja masacrarea civililor evrei din Israel, ci câțiva chiar și a uniui preot în vârstă din Normandia.

Răspunsul este să ne întoarcem la credință – nu la slaba evlavie a liberalismului postconciliar, ci la credința plină de sânge care a ridicat catedralele gotice în urmă cu aproape o mie de ani. Cât timp stă în picioare acele mormane vechi de piatră, la fel rămâne și amintirea a ceea ce a fost odată Franța. Dacă Balzac a avut dreptate să definească speranța ca „o amintire care dorește”, atunci un viitor creștin pentru Franța – și pentru Europa – depinde de aprinderea pasiunii pentru Dumnezeul puternic al creștinismului tradițional.

Dacă ești scandalizat de un musulman care scandează chemarea islamică la rugăciune într-o biserică creștină – dacă aceasta este ideea ta despre un fel de groază metafizică – atunci cel mai bun lucru pe care îl poți face este să apari cât de des poți când ușile bisericii se deschid pentru Liturghie, și cântați și rugați-vă, din toată inima, sufletul și mintea. Și adu-ți prietenii și familia. Nimic altceva nu va conta.

De-creștinizarea și despiritualizarea post-iluminista a Europei a ajuns într-o fundătură – iar Houellebecq este profetul ei. Romancierul a spus în interviuri că a încercat personal să revendice creștinismul, dar nu a reușit să-l gestioneze. Este păcat pentru el, dar apoi mă gândesc la tânărul prieten spaniol care mi-a trimis un mesaj în Ajunul Crăciunului din satul strămoșesc al familiei sale din Spania rurală. De când am vorbit ultima dată, unul dintre părinții lui a murit, iar el a fost cufundat în criză, ceea ce a dus la pierderea credinței sale. Pentru că vorbisem o dată despre Dumnezeu, el s-a întors către mine.

„Du-te la Liturghia de Crăciun în seara asta”, l-am îndemnat. Dar nu există preot, iar biserica este încuiată, a răspuns el. Dar a spus că va lua cheia de la familia care o păzește și va intra să se roage singur. A făcut-o și s-a întors în noaptea de Crăciun să se roage a doua oară, în întunericul adânc.

Când tânărul și-a deschis ochii după rugăciunea sa, în biserică ardea o singură lumânare. Nimeni altcineva din acest cătun de cincizeci de oameni nu intrase în biserică. Tânărul era acolo singur... dar nu era singur. Acum este din nou pe drumul lui către Dumnezeu.

Acest lucru s-a întâmplat cu adevărat. Nu este neapărat rău să tragi un semnal de alarmă pe rețelele sociale despre ceea ce se consideră a fi profanarea spațiilor sfinte. Dar cu cât este mai bine să te rogi în întunericul unei biserici din deșertul metaforic, căutându-l pe Dumnezeul pierdut cu inima deschisă și să primești darul unei lumânări solitare, luminând calea înapoi spre casă.